十
查拉圖斯特拉向自己的心說完這些話的時候，太陽已經正午了。忽然他向上投擲詰問的一瞥，因為他聽到天空中有尖銳的鳥叫。看呵﹗一個鷹浮在天空中畫大圈兒，懸掛著一條蛇，不像一個俘獲而像一個朋友︰因為這蛇繞在它的頸上。
“這是我的鷹與蛇了﹗”查拉圖斯特拉說，而滿心歡喜起來。
“太陽下最高傲的動物呵，太陽下最聰明的動物呵，──
它們為偵察而來的。
它們想知道查拉圖斯特拉是否還生存著。真的，我現下算是生存著嗎？
在人群裡，我遇到的危險比獸群裡還多些；查拉圖斯特拉走著危險的路途。讓我的鷹與蛇指點我罷﹗”
查拉圖斯特拉說完了，記起森林裡聖哲的勸告。于是他嘆息著向自己的心說︰
“我希望我更聰明些﹗讓我從心的深處再聰明些，像蛇一樣罷﹗
但是這是不可能的。所以我禱求我的高傲陪伴我的智慧﹗
如果將來智慧竟舍棄了我︰──唉﹗它是喜歡逃遁
的﹗──至少我的高傲還可以和我的瘋狂繼續同飛罷﹗”──
──查拉圖斯特拉之下山如是開始。
三種變形
我告訴你們精神的三種變形︰精神如何變成駱駝，駱駝如何變成獅子，最後獅子如何變成小孩。
許多重負是給精神，給強壯忍耐而中心崇敬的精神擔載的︰精神之大力要求重的和最重的負擔。
“什麼是重的？”能擔載的精神如是問；它便駱駝似地跪下，承取一個真正的重負。
“英雄們，什麼最重的？”能擔載的精神如是問，“說罷﹗
讓我載著，讓我的大力暢快暢快罷。”
自卑以損傷高傲；顯露瘋狂以譏訕智慧︰這個是不是呢？
正當自己的主張慶祝勝利時，而拋棄了這主張；爬上高山去挑撥誘惑者︰或是這個罷？
以知識之果與草自養，為著真理而使靈魂受餓︰或是這罷？
患病而拒絕安慰者，交給永不會了解你的願望之聾聵︰或是這個罷？
只要那是真理之水，罔顧污穢地躍入，而不嫌惡冰冷的和發熱的蛙︰或是這個罷？
親善我們的輕蔑者，伸手給想使我們驚怕的妖怪︰或是這個罷？
這一切重負，勇敢的精神都擔載在身上，忙著向它的沙漠去，象負重的駱駝忙著向沙漠去一樣。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二變形︰在這裡，精神變成獅子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。
在這裡，他尋找他最後的主人︰他要成為這主人這最後的上帝之仇敵；他要與巨龍爭勝。 誰是那精神不願稱為主人與上帝的巨龍呢？“你應”是它的名字。但是獅子之精神說， “我要。”
“你應”躺在路上，偵候著獅子之精神；它是一個放射著金光的甲獸，每個鱗上有“你應”的金字﹗
千年來的價值在這些鱗上放光。這最有權力的龍如是說︰
“萬物之一切價值──它們在我身上閃耀。
一切價值都已創造。而一切已創造的價值──那就是我，真的，‘我要’是不應存在的。”這龍如是說。
兄弟們，精神之獅子用處何在呢？那謙讓崇敬而能擔載的駱駝不已夠了嗎？
創造新的價值，──獅子亦不足為此︰但是為著新的創造而取得自由，──這正需要獅子的力量。
創造自由和一個神聖的否定以對抗義務︰兄弟們，這是獅子的工作。
取得創造新價值的權利，──這是崇敬而能擔載的精神最可怕的征服。真的，這于它是一個掠奪與一個兇惡的食肉猛獸的行為。
從前它曾愛“你應”為最神聖之物︰現下它不得不在最神聖之物裡，找到幻謬與炎威，使它可以犧牲愛以掠奪自由︰
為著這種掠奪，我們需要獅子。
但是，兄弟們，請說，獅子所不能做的事，小孩又有何用處呢？為什麼掠奪的獅子要變成小孩呢？
小孩是天真與遺忘，一個新的開始，一個遊戲，一個自轉的輪，一個原始的動作，一個神聖的肯定。
是的。為著創造之戲，兄弟們，一個神聖的肯定是必要的︰精神現下有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你們說明了精神之三種變形︰精神如何變成駱駝，變成獅子，最後變成小孩。── 查拉圖斯特拉如是說。這時候，他住在被稱為彩牛的城裡。
道德的講座
人們向查拉圖斯特拉夸說一個智者，他善于談說睡眠與道德︰因此他獲得崇敬與讚頌，許多少年來到他的講座前受教。查拉圖斯特拉也來到智者這裡，和少年坐在他的講座前，于是這智者如是說︰
“尊尚睡眠而羞澀地對待它罷﹗這是第一件重要的事﹗迴避那些不能安睡而夜間醒著的人們﹗
竊賊在睡眠之前也是羞澀的︰他的腳步總是悄悄地在夜裡偷過。守夜者是不遜的；同時不遜地拿著他的號角。
睡眠絕不是一種容易的藝術︰必須有整個晝間的清醒，才有夜間的熟眠。
每日你必得克製你自己十次︰這引起健全的疲倦，這是靈魂的麻醉劑。
每日你必得舒散你自己十次；因為克製自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得發現十條真理；否則你會在夜間尋求真理，你的靈魂會是飢餓的。
每天你必得開懷大笑十次；否則胃，這個苦惱之父，會在夜間擾亂你。
很少人知道這個︰但是一個人為著要有熟眠，須有一切的道德。我會犯偽證罪嗎？我將犯奸嗎？
我會貪想我鄰人的使婢嗎？這一切都與安眠不甚調和的。
縱令你有了一切道德，你還得知道一件事︰合時宜地遣道德去睡眠。
你須使它們不致互相爭執，那些小愛寵﹗不為著你爭執，你這不幸者﹗
服從上帝，親睦鄰人︰安睡的條件如此。同時也與鄰人的魔鬼和協﹗否則它會在夜間來追附你。
敬重統治者而信服他們，便是跛足的統治者，也得這樣﹗安睡的條件如此。權力高興用跛足走路，我有什麼辦法想嗎？
凡是牽引羊群往最綠的草地去的，我總認為是最好的牧者︰這樣，才與安眠調和。 我不要許多榮譽或大財富，這是自討煩惱。但是沒有美譽與小財富的人是不能安睡的。 我寧願選擇一個窄狹的友群，而不要一個惡劣的；但是他們必得按時來而按時去。這樣，才與安睡調和。
我對于痴子也感受很大的興趣︰他們促進睡眠。當人們承認他們有理由的時候，他們是很快樂的。
這樣，有德者的晝間便過去了。當夜間來到時，我切不召喚睡眠。睡眠這一切道德的主人，是不願被召喚的﹗
但是我反省著日間所做所想的事。我反芻著，我忍耐如牛地自問你的十次自克是什麼？十次舒散，十條真理與十次使我開心的大笑是什麼？
我反省著，在這四十人思念的搖籃裡搖蕩著。忽然睡眠這道德的主人，這不奉召者，竟抓著了我。
睡眠輕輕敲著我的眼睛，我的眼睛就沉重起來。睡眠接觸著我的口，我的口就張大著。 真的，它用輕悄的腳步，溜到我身上來，這最親愛的偷兒，它偷去了我的思慮︰我痴笨地站著，如這書案一樣。
但是我站不多時，就已經倒下去了。”──
查拉圖斯特拉聽完了智者這些話，他心裡暗笑起來︰一線光明在他心裡破曉。他向自己的心如是說︰
“這智者的四十個思念，頗有些傻勁︰但是我相信他是善于睡眠的。
誰是住在這智者旁邊的是有福祉的﹗這種睡眠是傳染的，雖隔著一層濃牆，也會傳染。
他的講座放射出一種魔力。這些少年們來聽這道德的說教者，不是白費時間的。
他的智慧告訴我們︰為著夜間的安睡，必須有晝間的清醒。真的，如果生命原無意義，而我不得不選擇一個謬論時，那么，我覺得這是一個最值得選擇的謬論了。
現下我知道從前人們找尋道德的教師時，人們所追求的是什麼了。人們所追求的，是安睡與麻醉性的道德。
一切被稱頌的講座智者之智慧，只是無夢的安眠︰他們不知道生命還有其他的更妙的意義。
這種道德的說教者，現下還存在幾個；但那幾個都不如眼前這個誠實︰不過他們的時候已經過去了。他們站不多時，就已經倒去下了。
這些昏昏欲睡的人們被祝福；因他們立刻熟睡了。”──
查拉圖斯特拉如是說。
遁世者
從前，查拉圖斯特拉也曾如遁世者一樣，把他的幻想拋擲到人類以外去。那時候我覺得世界是一個受苦受難的上帝之作品。
那時候我覺得世界是一個上帝之幻夢與奇想；一個神聖的不自足者放在眼睛前的彩色的煙霧。
善惡，苦樂與我你，──我覺得都是創造者眼睛前的彩色的煙霧。創造者不願再看見自己，──于是他創造了世界。
受苦的人能夠不看見自己的痛楚而忘卻了自己，這于他是一種陶醉的快樂。從前，世界對于我也曾是陶醉的快樂與自我的遺忘。
這世界，這永不完美的、一個永恆的矛盾的略似的形象──它的不完全的創造者的一種陶醉的快樂；──從前我曾覺得世界是這樣。
所以我也曾如遁世者一樣，把我的幻想拋擲到人類以外去。但是真正拋擲到人類以外去了嗎？
唉，兄弟們，我創造的這個上帝，如其他神們一樣，是人類的作品與人造的瘋狂﹗
他也是人，而且只是一個“人”與一個“我”的可憐的一部分罷了︰他是從我自己的灰與火焰裡走出來的幻影，真的﹗他不是從天外飛來的﹗
兄弟們，以後便如何呢？我克服了痛苦著的我；我把我自己的灰搬上山去；我給自己發明了一種更光明的火焰。看罷﹗那幻影便離我遠遁了﹗
現下，相信這樣的幻影，對于新愈者是痛苦與侮辱；對于我是惡運與羞屈。我向遁世者如是說。
痛苦與無能──它們製造了別的世界和這短期的福祉之狂，只有痛苦最深的人才能體驗到。
疲倦想以一躍，致命的一躍，達到最後的終結；可憐的無知的它，也不願再有意志︰于是它創造了神們與別的世界。
相信我，兄弟們﹗這是肉體對于肉體的失望，──它用迷路的精神之手指，沿著最後的牆壁摸索著。
相信我，兄弟們﹗這是肉體對于大地的失望，──它聽到存在之肚皮向它說話。
于是它把頭穿過最後的牆，伸出去，不僅是頭──它想整個地到“彼岸的世界”去。
但這“彼岸的世界”是無人性的非人性的，是一個無上的空虛；它深藏著，不給人類看見；存在的肚皮如果不是用人的身分，便不向人說話。
真的，證明存在，或使它發言，是很難的。但是，告訴我，兄弟們，你不覺得最奇特的事情，便是已經被證明最好的事情嗎？
是的，這個“我”，這個有創造性，有意志而給一切以衡量與價值的“我”，它的矛盾與混亂，便最忠誠肯定了它自己的存在。
這個“我”這最忠誠的存在，便是當它沈思時，狂熱時，或用斷翼低飛時，也談著肉體，還需要著肉體。
這個“我”時時學著忠誠地說話；它愈學，愈能找到讚頌肉體與大地的字句。 我的“我”教我一種新的高傲，而我又教給人們︰莫再把頭藏在天物之沙裡，自由地，戴著這地上的頭，這創造大地之意義的頭罷﹗
我教人類一個新的意志︰意識地遵循著人類無心地走過的路，肯定這條路是好的，而莫像病患與將死者一樣悄悄地離開了它﹗
病患與將死者蔑視肉體與大地，發明一些天物與贖罪之血點；但是，這甜而致死的毒藥，他們還是取自肉體與大地﹗
他們想從不幸中自救，而星球卻太遠了。于是他們嘆息著︰“不幸呵，為什麼沒有天路，使我們可以偷到另一生命裡和另一福祉裡呢﹗”──于是他們發明了一些詭計與血之小飲料﹗
他們自以為脫離了肉體與大地，這些忘恩的。誰給他們脫離時的痙攣與奇歡呢？還是他們的肉體與大地呢﹗
查拉圖斯特拉對于病患是寬濃的。真的，他不因為他們的自慰的模式，或他們的忘恩負義而惱怒。讓他們痊愈了，超越了自己，給自己一個高等的身體罷﹗
查拉圖斯特拉對于新愈者，也是寬濃的。他不因為他們留戀于失去的幻想，半夜起來巡禮他的上帝的墳墓而惱怒；我認為這些新愈者的眼淚，是一種疾與身體的一種病態溺于夢想而希求著上帝的人，很多是病態的；他們毒恨求知者與最幼的道德︰那便是誠實。
他們常常后顧已過去的黑暗時候︰自然，那時候的瘋狂與信仰，都是不同的。理智的昏亂便認為是上帝之道，疑惑便是罪惡。
我十釐清楚這些像上帝的人︰他們要別人相信他們，而疑惑便是罪惡。我也十分知道他們自己最相信的是什麼。
那真不是什麼另一世界或贖罪之血點︰他們最相信的是肉體；他們把自己的肉體視為絕對之物。
不過他們仍認為肉體是一個病物︰很願意脫去了這軀殼。
所以，他們傾聽死亡之說教者，而他們演說著另一世界。
兄弟們，傾聽著健康的肉體的呼聲罷︰那是一個較忠誠較純潔的呼聲。
健康，完善而方正的肉體，說話當然更忠誠些，更純潔些；而它談著大地的意義。──
查拉圖斯特拉如是說。
